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第七十九讲（第1页）

请大家打开请大家打开讲义第174页，庚五、佛敕文殊简择。

当我们在修学《首楞严王三昧》的时候，也就是我们面对所有的人事的因缘，开始回光返照正念真如，这当中我们的目标只有一个，就是恢复我们本来的面目。我想我们今天要有个观念，《楞严经》的修学跟其他经典是不太一样的，其他的对治止观都是在内心当中增加一个功德。本经的意思不是这个意思，它只有一个目的，就是把你原来的面目把它恢复出来就好，不要增加什么东西，还它的本来面目。

有很多人都问我，从念佛的人角度来说，我们为什么要恢复本来面目，我们现在的面目来念佛有什么缺点？这个问题值得我们去了解。我们凡夫现在的情况是这样，我们一念心开始生起作用的时候，一定要经过根尘识的相互的作用，我们一念明了的心，一定要依止根去攀缘尘产生一个了别的识，这样我们才能够产生一个认知的功能。当然根尘识没有错，根尘识是依他起性，它没有错。问题就在我们的心依止根攀缘尘而产生识的过程当中，我们心中产生一种执取，心有所住。这是很严重的问题，或者是住在根、或者住在尘、或者住在识，有所住就产生两个问题出来：

第一、使令我们心灵的力量变得非常的脆弱。你看我们修行人一般都是变来变去的，我们前一段时间内心发愿要发菩提心，上求佛道下化众生，过了半年以后整个心完全退转。为什么呢？因为我们深受外在假相的干扰，我们心随妄转，为虚妄的假相所转，我们的心变成不决定。我们在念佛的时候，信心也不决定，发愿也不决定，念阿弥陀佛的持名也不决定。所以为什么我们临命终的时候，五蕴身心开始败坏的时候，有些人的信愿行还是可以坚定的现出来，有些人的信愿行就现不出来，因为他本身不知道怎么去脱离根尘识的方法。当我们诸根败坏的时候，我们怎么把我们平常的信愿行现出来？所以我们的心住在根尘识，会受到根尘识的影响，因为它是生灭法，变成我们的心灵所栽培的功德，都变得非常的脆弱而不坚定。这第一个问题。

第二、我们的心住在根尘识，使令我们所修的功德都变得非常的狭隘。我们可能在修行当中，信愿行是依止某一个根、某一个境、某一个心态而产生的一个三资粮。心有所住就会产生顾此失彼，我们的心不能广大。修学《首楞严王三昧》到底有什么好处呢？简单的讲有两个好处：第一、让我们心灵的力量更加的坚定；第二、让我们心灵的力量更加的广大。因为我们慢慢慢慢，我们可以告诉自己，我们不再受根尘识干扰。当然我们还是要用根尘识，这个大家要清楚，我们要用根尘识，但是你可以不受它干扰。我们可以无住，但是我们又可以生心，我们一方面要生起心，但是又要无住。我们不能像小乘一样，对根尘识是全盘的否定，一种断灭的心态，这个我们觉得没有必要。但是我们也不能像凡夫一样，把根尘识咬得死死的，弄到自己很痛苦。本经的原则就是说，你怎么用根尘识来积功累德，我们讲借假修真，但是又能够不受根尘识的干扰，你一方面要生心，但是你又要跟根尘识保持距离。

那这关键在哪里呢？就是我们刚开始说的，你要保持「不迷、不取、不动」。本经的原则就是你要怎么去运用根尘识来断恶修善，来发菩提心，来积功德，但是你又怎么跟根尘识保持一个适当的距离，这个就是本经的一个主要的目的。当然这样的目标必须有它的过程，必须有它的一个方便门。这时，当二十五位圣人讲出二十五圆通以后，佛陀就敕令文殊菩萨，来简择当机的圆通本根，就是我们怎么达到「不迷、不取、不动」，怎么能恢复我们本来的面目，这当中从哪一个地方下手会比较简单。这科的大意是这样子。这当中有三科：一、佛敕文殊。二、受命简择。三、时众获益。

庚五、佛敕文殊简择（分三：辛一、佛敕文殊。辛二、受命简择。辛三、时众获益）辛一、佛敕文殊

【图一】

佛陀正式来敕令文殊菩萨来加以简别。

诸法平等

于是如来，告文殊师利法王子：「汝今观此二十五无学，诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方便，皆言修习真实圆通，彼等修行，实无优劣前后差别。

就着法性来说，我们修学圆通最后的结果是一样的。这时，释迦如来告诉文殊师利菩萨说：「你应该好好的去观察，前面二十五位的无学。我们前面说过，无学不是大乘的无学，而是成就大乘圆通法门的这些法身的圣人，都叫「无学」。这当中包括这些诸大菩萨，还有回小向大的诸大阿罗汉，他们都各说他们最初成道方便，成就圣道的方便是讲到他的因地。每一个人在修学成道的时候，他的主要原则就是依如如理生如如智，又由如如智还照如如理，我们讲，依不生灭心而生空假中三观，空假中三观又还证不生灭心，如是的辗转循环，就把根尘识慢慢的脱落了。因地上有它的方便，在果地上又成就了「真实圆通」；就着它果地上圆通的修行功德来说，是没有优劣，没有哪一个法门是在前在后这样的差别。先把他们的结果标出来，二十五圆通最后到达的目地。观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨都恢复了本来面目，这个本来面目都一样的，结果是一样，而过程当然有不同。

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方便有异

我今欲令阿难开悟二十五行，谁当其根？兼我灭后，此界众生入菩萨乘，求无上道，何方便门得意成就？」就着过程，我现在是就着拣择根机，第一个对象是阿难尊者，使令阿难尊者能够开悟。在这二十五方便法门当中，哪一个法门是他圆通本根，以及在我灭度以后（这地方特别指的是末法众生），在此界的娑婆世界中，他想发菩提心修大乘的菩萨乘，而追求无上菩提道，要依何种方便法门容易成就呢？我们在正式的研读文殊菩萨拣择之前，我们要有两个确认：第一个、这样的拣择对象到底有哪些？第一个是针对阿难尊者。阿难尊者我们都知道他个人的根性是多闻第一，他很喜欢用耳根来听闻佛法。第二个、是针对于末法时代的娑婆众生。末法时代的特色是障深慧浅，就是你要他修习出世的善根很难！去修福报还可以，因为他善根浅薄，他烦恼又特别的粗重。这个地方拣别对象有两个，第一个他是末法众生，第二个是阿难尊者这方面根机的。

蕅益大师在这一段他曾经提到一个观念说：佛陀老人家为什么不出来自己拣别，要请文殊菩萨出来拣别？有两层意思，蕅益大师说：一、如果拣别若约着果位上来说，那是法平等无有高下。佛菩萨在利用根尘识当作善巧方便度化众生的时候，那真的是无量无边的自在，没有什么高低的差别，从果位上是没有差别。但是就着因地上来说，的确是有他个人的根机，所相应的法门不同。所以针对一个初机来说，文殊菩萨正是一个初机的导师，我们看整个『华严经』，整个初学者都是跟文殊师利菩萨学的，到最后才跟普贤菩萨的十大愿王。所以文殊菩萨是初机的导师，既然文殊菩萨身为初机的导师，他最了解初机的问题点在哪里，所以请他来拣择是特别的适合。

二、文殊菩萨他表示众生大乘的根本实智。蕅益大师说：这个拣别其实你个人也有个人的差别相，这个是原则性，不是一定是说耳根最殊胜，其他的法门都要否定，也不必然是这个意思。我们可以有一个正行跟助行的差别，这部份等到我们上到那一个阶段再详细说明，什么叫正助双行的方法。这地方的大意是过程要拣别。

辛二、受命简择（分二：壬一、叙仪。壬二、正说）文殊菩萨承受佛陀的使命，来拣择一个初心的人，一个末法众生，应该么来修学圆通本根。这当中有两段：一、叙仪。二、正说。

壬一、叙仪

文殊师利法王子，奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：

文殊师利菩萨，承蒙佛陀威神的加被，在佛陀的面前，文殊菩萨不敢说我自己来拣择，是仰仗佛力来拣别。

壬二、正说（分二：癸一、颂真如不变之体以标真源。癸二、颂真如随缘之能以明染净）正式拣别圆通本根

癸一、颂真如不变之体以标真源。

以偈诵来说明，真如本性它的不变之体，来标示众生真实的根源。我们凡夫在根尘识活动当中，这些妄相中什么是我们的本来面目，先把真实的根源标出来。

觉海性澄圆，圆澄觉元妙。

我们的本来面目：第一个“觉”，是本觉理性，一个法；“海”是一个譬喻。本觉理性的功德甚深广大，犹如大海，它俱足十法界染净的功能。「觉海」就是本觉的功德海。“性”指的是它的体性，它的性质是什么呢？是「澄圆」，指的是寂而常照，指的是它不变随缘这一部份的功能。「圆澄觉元妙」，“圆澄”指的是照而常寂，指的是它随缘不变的体，也就是我们常说的，清净本然周遍法界，离相清净的本体，叫「圆澄」。圆澄的体性是「觉元妙」，它的灵灵觉觉的功能。为什么叫“妙”呢？本来就没有颠倒妄想可得，是本来清净，不是我们加以修正后才清净，是本来就是清净的，本来就特别的广大，所以这件事情是微妙不可思议。

这一段它的意思，主要传达的讯息，这个偈诵是「达妄本空，知真本有」。告诉你在我们本来面目当中，是没有任何的烦恼、没有妄想的，而且这种心性不是谁送给你的，也不是你修来的，诸佛菩萨只是把它恢复出来，因为它本来就存在了，我们只是迷失掉而已，我们现在把它恢复出来，「知真本有」。这地方是开显作用之前，蕅益大师说：我们在发明染净的因缘，成就十法界差别之前，先说明随缘不变之体，以为十法界之章本。我们现在在整个根尘识当中，我们找不到家。佛陀就告诉我们：「你从什么地方来？」你要先清楚，你从什么地方来你都不清楚，你怎么回去呢？我们是从「觉海性澄圆，圆澄觉元妙」而来，这就是我们的本来面目。那我们现在的面目是怎么回事？先把我们的本来面目跟现在的面目弄清楚，然后再做回家的方法。

癸二、颂真如随缘之能以明染净（分二：子一、颂随染缘从源出流。子二、颂随净缘从流遡源）用偈颂来说明真如有随缘的功能，来说明十法界染净的差别。为什么佛陀他可以成佛，有无量无边的功德庄严？为什么他会变成三恶道众生？为什么有些人会到人天乘？为什么有些人变成二乘、变成菩萨？这种因缘是怎么来的？这个地方是讲众生现在的面目，十法界的差别。这当中有两段：一、颂随染缘从源出流。二、颂随净缘从流遡源。

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子一、颂随染缘从源出流

【图二】

众生的真如是随顺杂染的因缘，从一心真如的根源中而有种种三界生死的果报。

妄源生起

元明照生所，所立照性亡。

根本无明。「元明照生所」“元明”是我们自性本俱的光明，这光明是寂而常照，照而常寂，它没有能所对立。问题在「照」这个字，平等的心性，我们是怎么回事呢？我们是真如不守自性，一念的妄动，一念妄动以后就产生一个攀缘的心，就想要去「照」，看看外面是怎么回事，一个能照的心。这个能照的心就是生相无明，最初的生住异灭，最微细的生相无明生起。有一个能照的心，当然就有一个所照之境，就生一个所照之境。「所立照性亡」当所照之境成立了以后，这时候能照的自性的光明，就暂时的隐没而不现前。因为有能所对立，就把平等的寂而常照，照而常寂的心性破坏掉了，「照性亡」。这个地方也就说明了，我们凡夫的本来面目一念妄动以后，从一个不生灭性又产生一个生灭性，就造成生灭跟不生灭和合的阿赖耶识产生了，也就是我们一般说的「根本无明」，产生阿赖耶识。

妄相生灭

迷妄有虚空，依空立世界。

想澄成国土，知觉乃众生。

「迷妄有虚空，依空立世界。」“迷妄”主要是讲第六识跟第七识这两个兄弟。「迷妄」，他依止前面的妄想跟妄境的相互作用，妄想去攀缘妄境，相互的执取，就把虚空创造出来。因为我们本来是一个灵灵觉觉的空性，就转成一个冥顽的顽空，一个没有觉性的顽空出现。这种虚空之相，就是妄想攀缘妄境最初的开始，第一个产生虚空，然后再依止这虚空再产生种种的想像，就把世界给想像出来。世界产生了以后会有什么问题呢？我们的生命开始受着时空的障碍，有寿命的长短、有空间的障碍，你在台北你就不能在高雄，就开始有空间上的隔碍，我们的生命就有所谓的分段生死。我们的心性当然是竖穷三际，横遍十方，哪有什么时空的障碍？但是因为一念的无明妄动，又有妄想的执取，把虚空世界创造出来以后，我们开始就有分段生死的问题。

「想澄成国土，知觉乃众生」在这个世界当中有所谓的依报的国土，有正报的众生。依报是怎么来呢？是妄想的迷结，变成国土；你心中经常作某种想像，就把这国土创造出来了。一念的知觉之心的一种迷情，就产生了有情的正报。依正二报完全是我们一念心去把它捏造出来的。蕅益大师说，这个地方它给我们的观念，说：我们一念心性「全真在妄，全妄在真」。凡夫一念的迷，所以「全真在妄」，诸佛菩萨是一念的觉悟，「全妄即真」。「全真在妄」在妄这一句是值得我们去了解的。我们都喜欢把真实的心性找到，还我一个本来面目。但是本来面目在哪里呢？本来面目就在妄想当中、就在妄想中。

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